10. Сервий Туллий стал царем благодаря Танаквиль, жене Тарквиния Древнего Став царем, Андроник будто бы женился на Анне, бывшей жене юного царя Алексея Комнина Как мы видели, именно благодаря поддержке римской царицы Танаквиль, жены царя Тарквиния, Сервий Туллий поднялся

После покорения Иудейского царства Навуходоносором II . Ещё в 722 до Р. Х. из родных мест были уведены ассирийцами жители Израильского царства, а через сто с небольшим лет та же участь постигла Иудею. Навуходоносор, победив иудейского царя Иоакима (598 или 597 до Р. Х.) и разрушив в 586 г. Иерусалим , устроил несколько переселений оттуда непокорных евреев. Он увел в Вавилон всех жителей Иудеи, занимавших более или менее значительное общественное положение, оставив только часть низших классов народа для обработки земли.

Первое переселение было устроено в 597 г. Считается, что Вавилонское пленение продолжалось с этой даты до разрешения изгнанникам вернуться, которое дал в 537 г. до Р. Х победивший вавилонян царь персидский Кир . Обращение с изгнанными в Вавилоне не было суровым, некоторые из них достигли там не только богатства, но и высокого общественного положения. Тем не менее, падение Иудейского царства, разрушение Храма , невозможность совершать богослужения Иегове в традиционных формах, тяжелое положение отдельных изгнанников, насмешки и высокомерие победителей, – все это тем сильнее чувствовалось изгнанниками, что еще были живы воспоминания о блеске прежнего Иерусалима и все прежние надежды. Это народное горе нашло себе выражение во многих псалмах, плаче Иеремии , некоторых пророчествах Иезекииля .

Вавилонский плен. Видеофильм

С другой стороны, однако, Вавилонское пленение было периодом национального и религиозного возрождения еврейского народа. Столкновение с победоносным, но выродившимся язычеством усилило национальное и религиозное чувство, народ с воодушевлением прислушивался к предсказаниям и утешениям пророков, влияние которых возросло; их религиозные воззрения сделались достоянием всего народа. Вместо племенного бога в Иегове стали видеть Бога всей земли, защиты которого искал лишенный отечества народ. Надежды на освобождение особенно усилились с тех пор, как Кир персидский начал свою победоносную борьбу с погрязшими в пороках вавилонскими царями. Пророки (младший Исайя) открыто называли Кира помазанником Божиим, призванным положить конец господству Вавилона.

Победив вавилонян, Кир не только призвал евреев к возвращению на родину (537 г.) и возобновлению Храма, но поручил чиновнику Митридату вернуть им все похищенные из храма драгоценные вещи. Под предводительством Зоровавеля, из колена Давидова, на родину из Вавилона двинулось 42,360 свободных евреев с 7337 рабами и многочисленными стадами. Они первоначально заняли небольшую часть Иудеи (см. Книгу Ездры 2, 64 и сл.). В 515 г. уже был освящен новый Храм. Неемии удалось затем окончить восстановление иерусалимских стен и упрочить политическое существование вновь организованного народа.

Вавилонским пленением (пап) называют также вынужденное пребывание пап в Авиньоне, вместо Рима, в 1309 – 1377.

Вновь обострились израильско-палестинские отношения: арабы-камикадзе взрывают себя в местах скопления евреев. По Израилю прокатилась волна терактов. Палестинцы обстреливают израильские дома, а израильтяне в ответ разрушают дома палестинцев. Это противостояние двух братских народов продолжается уже более трех тысяч лет! И конца этому не видно. Для того, чтобы понять, почему они убивают друг друга, надо обратиться к истории. К событиям, которые восходят к библейским временам.

Сегодня, когда интерес к Библии, являющейся священным писанием для иудеев и христиан, необычайно возрос, многие задаются вопросом, насколько можно доверять ей и описываемым там событиям. Одни, к которым принадлежат ортодоксы (большая часть богословов и проповедников) заявляют, что все написанное в Библии - правда, и всем библейским рассказам нужно верить безоговорочно. Другие - меньшая часть богословов и проповедников - говорят, что Библия это не учебник естествознания или истории и не все нужно понимать в ней буквально, что в ней много аллегорий и иносказаний. Наконец, религиоведы считают, что наряду с мифами и легендами в Библии отражены и некоторые исторические события.

К числу последних якобы принадлежит и так называемый исход евреев из Египта. Вот его краткая история согласно главе из библейской "Второй книги Моисеевой", которая так и называется - "Исход". Однажды небольшая группа еврейских кочевников (человек 70) в связи с затяжной засухой подошла к границе с Египтом и обратились к фараону с просьбой разрешить их скоту попастись в дельте Нила на лугах "земли Гесем". Фараон согласился и пустил их на свои земли. Причем, срок пребывания на этих землях никак не оговаривался. Мол, гостите, сколько хотите. И гостили евреи на гостеприимной земле Египта ни много ни мало... 430 лет.

К началу пятого столетия их пребывания в Египте отношение очередного фараона к евреям резко ухудшилось и он, опасаясь, как бы евреи не ударили ему в спину в случае нападения внешних врагов, предпринял ряд мер, чтобы уменьшить возникшую опасность. Евреи поняли, что им надо уходить из Египта. Возглавил поход их вождь Моисей, под руководством которого они покинули приютившую их страну, предварительно присвоив по его указанию (попросту, украв, что очень хорошо иллюстрирует религиозную мораль духовных лидеров и самого еврейского народа того периода) украшения египтянок (Исход, 12: 35-36). Причем, по оценке экспертов, общее число евреев, покинувших землю Гесем составило больше трех миллионов (одних только воинов было свыше 600 тысяч - Числа, 1:45). Моисей повел их в "землю обетованную" (т.е. обещанную им Богом), каковой оказалась Палестина - территория, уже занятая другими народами, к тому же родственными евреям. Видимо, еврейский Бог плохо знал географию, поэтому и пообещал своему народу выделить далеко не лучшую землю на планете - засушливую и малоплодородную, хотя для любимого-то народа мог бы и постараться и подарить землю в более благоприятном для земледелия месте, например в устье Нила.

Значение этой истории для еврейского народа, его религии - иудаизма и религии, возникшей на ее основе - христианства, чрезвычайно велико. Ведь, если следовать этому библейскому рассказу, то вся история еврейского народа связана с этими 70 переселенцами из Ханаана. А вот куда делись и какова судьба сотен тысяч евреев, которые остались в Ханаане, в Библии почему-то не сказано. Видимо, потому, что история основной части еврейского народа для составителей и редакторов Танаха (именно так у иудеев называется та часть Библии, которая у христиан получила название Ветхого Завета) не представляла интереса. Что, конечно же, странно, как и то, что и великий иудейский бог Яхве (он же Иегова, он же, по совместительству, христианский Бог-отец и он же исламский Аллах) тоже почему-то не обратил внимание на эту явную оплошку писателей по отношению к основной части еврейского народа и не поправил их. В результате, увлекшись судьбой нескольких десятков предков, авторы легенды потеряли из виду подавляющую часть своего народа. Так что те современные евреи, которые почитают Тору как священную книгу и считают ее подлинной древней историей своего народа, просто не ведают всей его истории.

Поскольку иудеи, а вслед за ними и христиане, признают священными (и правдивыми) все библейские рассказы, история с "исходом" не составила исключения и тоже стала священной. Причем у иудеев, а заодно у большинства остальных евреев и у христиан, она стала рассматриваться как центральное событие в истории еврейского народа. В честь него современные иудеи ежегодно отмечают праздник "Песах", переделанный христианами в "Пасху" (правда, празднуемую совсем по другому поводу). Все иудейские и христианские учебники и пособия для взрослых и детей содержат красочное описание истории "исхода". Например, в сказано, что исход - это "библейское историческое событие". История "исхода" попадает и в светские издания и тоже преподносится там как истинное историческое событие - .

Вот и современный Израиль придает огромное значение не подлинной, а библейской истории евреев. Свидетельством тому является и то, что на государственном флаге Израиля красуется пентаграмма - так называемая Моген Довид - "Звезда Давида". Образующие ее два скрещенных треугольника рассматриваются израильтянами как символ восстания, которое будто бы подняли их предки в Египте перед исходом из этой страны. Между тем этот знак был позаимствован евреями у ассирийского царя Куригальсу III (X век до н.э.), у которого он служил амулетом. Еврейскому царю Давиду он так понравился, что тот решил сделать его своим гербом, и ассирийская пентаграмма стала "Звездой Давида", а теперь превратилась в символ Израиля.

Вся история о том, что один из фараонов будто бы пустил группу еврейских кочевников погостить на своих землях, и 19 (!) последующих фараонов из чистой гуманности способствовали процветанию евреев в своей стране, является вымыслом от начала до конца. Фараоны Древнего Египта не могли дать такого разрешения, так как они постоянно воевали с Палестиной и Сирией. В лучшем случае они превратили бы их в рабов - "пятая колонна" им была не нужна.

Тутмос I (1504 - 1492 гг. до н.э.) завоевал Сирию и Палестину. Его сын Тутмос II (1492 - 1479 гг. до н.э.) совершил поход против палестинских кочевников и разгромил их. Совершил поход против Сирии и Палестины и Тутмос III (1479 - 1425 гг. до н.э.), ставший единоправным правителем Египта после смерти своей соправительницы - фараонши Хатшепсут (первая четверть XV века до н.э.). Жителей Палестины усмиряли также Сети I (1290 - 1279 гг. до н.э.) и его сын - Рамсес II (1279 - 1212 гг. до н.э.), а затем и Рамсес III (1185 - 1153 гг. до н.э.). Фараон Мернептах в последней четверти XII века до н.э. совершил поход на Палестину, о чем свидетельствует сохранившаяся надпись: "Ханаан разорен всяческой бедой... Израиль уничтожен и семени его больше нет...". Как, спрашивается, в таких условиях фараон мог пустить пожить евреев в Египте? Даже если бы за них просил влиятельный еврейский сановник (само наличие которого история не подтверждает).

Понимая невозможность привязать историю прихода и длительное пребывание евреев в Египте ко времени правления кого-нибудь из фараонов, иудейские и христианские историки искали такой период в истории Древнего Египта, который был бы наиболее благоприятным для подкрепления этой легенды. И они остановили свой выбор на на периоде, когда Египтом завладели кочевники-гиксосы, воцарившиеся в нем в XVII веке до н.э. . Гиксосы были выбраны потому, что они, как и евреи, были семитами (хотя на деле племенной состав захватчиков был пестрым - кроме семитов там были представители и других народов). По мнению церковных историков, семитское родство позволяет объяснить особую благосклонность фараона-гиксоса к Иосифу и его родственникам, описанную в Библии. Однако, большего эти историки сделать не смогли. Господство гиксосов продолжалось всего около ста лет, а затем они были изгнаны и на престол вернулись фараоны-египтяне, которые, естественно, должны были удалить от царского двора (а также и казнить) всех тех, кто пользовался привилегиями ненавистных завоевателей. Но вопреки этому, по Библии, евреи продолжали процветать и интенсивно размножаться (Исход, 1: 7).

Эта версия о времени прихода еврейских кочевников к границам Египта не единственная. Есть и другая, хоть и менее популярная, зато опирающаяся на библейскую дату, позволяющую легко вычислить время поселения евреев в Египте. В "Третьей книге царств" (гл.6: 1) сказано, что в "480 г. по исшествии сынов Израилевых из земли Египетской", в четвертый год царствования Соломона "... начал он строить храм Господу". Поскольку четвертый год царствования Соломона относится примерно к 60-ым годам X века до н.э., то 480-й год до этого приходится на XV в. до н.э. А так как по Библии евреи прожили в Египте 430 лет, да еще 40 лет скитались по пустыне, то получается, что пришли они туда (1500 + 470) примерно в 1970 г. до н.э., т.е. при фараоне Ментухотепе IV (1983 - 1976 гг. до н.э.) или Аменемхете I (1976 - 1947 гг. до н.э.).

Здесь важно указать, на какой период в жизни Египта должен был прийтись в этом случае приход туда евреев (о чем не подумали авторы второй версии легенды). Это было время вскоре после завершения так называемого первого переходного периода, во время которого произошло народное восстание, ослабление царства и ряд набегов кочевников. Происходил подъем страны, характеризовавшийся решительными действиями фараонов по укреплению государства и их выступлениями против враждебных соседей и грабителей-кочевников. Ясно, что в этот период ни о каком гостеприимстве со стороны фараонов по отношению к кочевникам не могло быть и речи.

По обычаям того времени они в лучшем случае могли захватить их в плен и сделать своими рабами, в худшем - ограбить и убить. При этом есть еще одно обстоятельство, которое делает версию о добром поселении евреев в Египте неправдоподобной. Во времена царствования этих фараонов на местах сидели властные областные правители, наместники фараона . Это значит, что, вопреки утверждению Библии, еврейские кочевники не могли обратиться с просьбой о гостеприимстве непосредственно к фараону, так как все дела, а тем более такие пустячные, решал местный правитель. Таким образом, и эта версия о поселении еврейских кочевников в Египте не выдерживает критики.

А теперь обратимся к данным научной истории. Хотя еврейские кочевники не раз бывали в Египте, исторические данные не подтверждают пребывания там большой компактной массы еврейского народа, да еще в течение 400 лет. А законы, будто бы данные евреям Моисеем, которые регулировали оседлую жизнь, долговое право и мероприятия царей, не могли появиться на стадии кочевого быта и на самом деле были разработаны значительно позже. Здесь у сочинителей легенды "исхода" произошла одна из многочисленных неувязок.

Если верить библейскому рассказу о столь долгом пребывании евреев в Египте, то естественно, там должны были остаться какие-то материальные следы - остатки построек, предметов быта, возможно, записей на папирусе и, наконец, захоронения. Но, как ни старались археологи, ничего такого они не нашли. Ни в одном папирусе, ни в одной надписи на стенах пирамид или других гробниц, ни на одной клинописной табличке ассиро-вавилонского происхождения нет ни слова о пребывании евреев в Египте. К тому же, целая армия еврейских и христианских археологов и историков на протяжении многих веков тщетно пыталась определить месторасположение библейской горы Синай, к которой евреи, якобы, пришли после исхода.

Многолетние поиски еврейских погребений того времени не обнаружили захоронений ни в долине Гесем, ни в каком-либо другом месте Египта. В результате, проводившие большие раскопки археологи Еврейского университета вынуждены был признать, что нет археологического подтверждения того, что евреи были рабами в Египте, что египтяне пострадали от чумы, что был сверхъестественный переход через Красное море . С ним полностью согласен и Энтони Экс из Библейской школы в Иерусалиме: "Внезапный исход из Египта такого огромного количества людей, искушенных в различных ремеслах, неизбежно вызвал бы в стране тяжелейший экономический спад, что не подтверждается данными археологических раскопок" . Как бы подводя итоги всей дискуссии по этому вопросу, профессор Зеэв Герцог в газете "Гаарец" недавно писал: "Возможно, кому-то будет неприятно услышать и трудно принять, но исследователям сегодня совершенно ясно, что еврейский народ не был в рабстве в Египте, не скитался в пустыне...".

А что же произошло на самом деле? К сожалению, научные данные по истории появления в Палестине семитов и, в частности, евреев отрывочны и часто противоречивы. Реконструкция тех древних событий показывает, что семитские племена появились на территории, которая теперь называется Палестиной, в III тысячелетии до н.э. Одними из последних в Палестине появились сутии-амореи, из которых впоследствии и выделились евреи. Известно, что прибыли сутии-амореи из Месопотамии, откуда примерно в 1400 году до н.э. их изгнал вавилонский царь Кадашман-Харбе I. Сначала древние евреи заняли северо-восточную часть Палестины, область Дамаска и Заиорданья. Оттуда в XIII - XII веках до н.э. они проникли в саму Палестину. Однако просто поселиться там они не могли, т.к. эта территория была уже занята пришедшими туда несколько раньше - в XIV веке до н.э. другими семитскими племенами - арамеями и ханнанеями. Кроме того, на эти же земли претендовали еще одни переселенцы - представители так называемых "народов моря" - фелистимяне (давшие затем название всей этой территории - Палестина - от слова "пелештим"), прибывшие с северо-запада и захватившие прибрежную полосу Восточного Средиземноморья.

В кровавой борьбе (правильнее сказать, войне) с братскими семитскими народами и фелистимянами два еврейских племени - израильтяне и иудеи сумели закрепиться на новых землях: первые - расселились в северной части Палестины, вторые - в южной. По сути, они пришли туда как завоеватели: уничтожив и разграбив местное население, они заняли их земли. Захватили (а не основали) и город, который их царь Давид объявил своей столицей - Иерусалим. Причем вначале о каком-либо идеологическом обосновании захвата чужих земель они и не думали - в этом просто не было необходимости. Но позднее, когда им самим пришлось пережить нападение, захват своей территории чужим народом, изгнание и перемещение в чужую страну, а затем возвращение, их руководителям пришлось обосновывать права на эту землю. Вот тут-то и была сочинена история с дарением этой земли еврейскому народу богом (разумеется, богом еврейского народа!).

Этот вывод основывается прежде всего на данных из истории религии еврейского народа. Известно, что древне-еврейская религия (имеется в виду языческая религия евреев) сформировалась в XI в. до н.э., а монотеистические представления (т.е. представления о единственном боге) - только в VII в. до н.э. Сам же переход от древне-еврейской религии к иудаизму произошел в 621 г. до н.э. Это говорит о том, что представления о единственном боге еврейского народа - Йегове (Яхве), который обещал им землю в Палестине, появиться раньше VII в. до н.э. просто не могло. А согласно Ветхому Завету, евреи пришли в Египт в XIХ в. до н.э., т.е. задолго до того, как появился иудаизм и вера в единого бога Йегову (Яхве). Да и идея о богоизбранничестве евреев и дарование им земли именно богом Яхве (а не другими богами, которых у евреев было немало) могла возникнуть не раньше VII в. до н.э., т. е. с того момента, когда появились монотеистические представления. Таким образом, история с "исходом" и дарение Палестины евреям была сочинена не раньше VII в. до н.э..

Если говорить более конкретно, то легенда об исходе и дарении земли была сочинена, по всей видимости, еврейскими жрецами в V веке до н.э. во время пребывания евреев в вавилонском плену. Известно, что именно тогда жрецы Иерусалимского храма поставили перед собой задачу изложить основы религии Яхве. Другого повода для создания этого мифа у них просто не было - ни до, ни после. Находясь на чужбине, они мечтали вернуться в Палестину. Для побуждения своих соплеменников не забывать о ней и стремиться туда вернуться, жрецы сочинили историю о земле, которую их бог подарил евреям - миф о "земле обетованной".

В то же время жрецы понимали, что сам по себе акт божественного дарения хотя и может быть полезным при предъявлении прав на эту землю, но явно недостаточен. Ведь ни с того, ни с сего бог не мог сделать им этого подарка. Для этого нужна была какая-то веская причина или какое-либо чрезвычайное событие. Поэтому жрецы не могли объявить, что их бог вдруг взял и подарил евреям землю в Палестине. Для того, чтобы сделать историю с дарением земли более или менее правдоподобной, жрецы добавили к ней историю о пребывании евреев в Египте и бегстве оттуда в землю "обетованную".

Миф о дарении был создан потому, что еврейские жрецы знали, что их предки пришли в Палестину как завоеватели, что наряду с евреями на эту землю претендуют ее прежние владельцы - ханаанеи. Наличие же такого мифа позволяло им предъявить религиозное право на Палестину и свое возвращение в Иерусалим. У жрецов Иерусалимского храма была и личная заинтересованность в возвращении в Иерусалим, так как, будучи верными слугами своего царя, во имя возвеличивания царской власти они проповедовали, что единственным местом пребывания бога Яхве является храм, построенный в X в. до н.э. Соломоном.

Основанием же для легенды о пребывании евреев в Египте послужили рассказы их соплеменников о посещениях Египта, которые имели место на самом деле. Когда вся история была сочинена, перед жрецами встал вопрос, как объявить ее еврейскому народу, как поведать ему истории из его прошлого, которых никогда не было.

Для этого идеально подходило включение этих рассказов в создававшееся тогда священное писание - пятикнижие Моисея (Тору). Можно назвать почти точную дату, когда этот миф должен был сослужить жрецам службу и помочь им сделать то, ради чего, собственно, он и создавался. Произошло это в 538 г. до н.э., когда персидский царь Кир разрешил евреям, угнанным в 587 г. до н.э. в вавилонский плен ассирийским царем Навуходоносором, вернуться в Палестину. До нас не дошли сведения, поверил ли Кир этому рассказу; известно лишь, что он разрешил им вернуться на территорию Палестины. Ведь Киру это было выгодно, ибо он рассчитывал получить поддержку своих интересов в том районе.

Когда эта история дошла до иудейских жрецов, остававшихся в Палестине, она им весьма понравилась. Поэтому в 458 г. до н.э жреческое руководство южного палестинского племени - иудеев - приняло "Закон", согласно которому их бог Йегова (Яхве) сделал евреев своим избранным народом. Именно поэтому религия евреев стала называться иудаизмом. Сочиненные жрецами рассказы о длительном пребывании евреев в Египте, бегстве оттуда и дарении им земли в Палестине, излагавшиеся во время богослужений в синагогах, стали распространяться среди еврейского народа.

Последним этапом обнародования этого сюжета стало официальное ознакомление еврейского народа с так называемым "жреческим кодексом" - Пятикнижием (Торой), в который были включены легенда об исходе и миф о "земле обетованной". Произошло это в 444 г. до н.э., когда рукопись этого кодекса была доставлена в Иерусалим жрецом Ездрой и оглашена там при большом стечении народа. После этого уже никто не мог и подумать о том, что вся древняя история евреев - миф, сказка, сочиненная жрецами. С этого момента вымышленная история с "исходом" и "землей обетованной" стала неотъемлемой частью Танаха, а затем и Ветхого завета.

1. "Христианство", энциклопедический словарь. Научное издательство "Большая Российская энциклопедия", М., 1993.
2. Зенон Косидовский "Библейские сказания".
3. Сесиль Рот "История евреев с древнейших времен по шестидневную войну". "Век", № 3, 1989.
4. Р. Сэмюэлс "По тропам еврейской истории", М., 1993.
5. "В мире мифов и легенд" (сост. Синельченко В.Н., Петров М.Б.), М., 1995.
6. С.М. Дубнов "Краткая история евреев". М., Сварог, 1996.
7. "Ключ к пониманию Святого Писания. Жизнь с Богом", Брюссель, 1982.
8. И.Эпштейн "Иудаизм". Нью-Йорк, 1988.
9. "История Древнего Востока", ч.2, М., Наука, 1988, с.408.
10. J.L. Sheler "Mystery of the Bible". U.S. News and World Report, 1995, v.118, N 15.
11. Guardian, 1996, March, 13.

Вавилонский плен или Вавилонское пленение - период в истории еврейского народа с 598 по 539 до н. э. Собирательное название серии насильственных переселений в Вавилонию значительной части еврейского населения Иудейского царства в правление Навуходоносора II.

Этот период завершился с возвращением части евреев в Иудею после завоевания Вавилонии персидским царём Киром Великим.

Вавилонское пленение стало поворотным пунктом в развитии еврейского религиозно-национального сознания.

Вавилонский плен

В 586 году до н. э., после очередного восстания Иудеи, вавилонский царь Навуходоносор (Невухаднецар) штурмом взял Иерусалим и разрушил . Вавилоняне вывели из страны огромное количество пленных. Так начался для евреев великий плен, который продолжался почти 70 лет.

Со временем могучая Вавилонская держава ослабла и стала лёгкой добычей персидских царей. Навуходоносор царствовал 45 лет. Его сменил его сын Авельмардук (Эвил Меродах), который царствовал 23 года.

Его преемник Валтасар, вступив в третий год своего правления, с трепетом считал дни по мере того, как приближался конец семидесятого года. И когда эти 70 лет, как ему казалось, истекли, Валтасар возликовал - Вавилон пережил роковой срок, и Иерусалим не был восстановлен!

Стремясь показать свое презрение к Богу, которого уже не боялся, он устроил пир, который вошел в историю как образец дикой оргии. В честь своего празднества он сделал то, на что не осмелился даже его дед. Он вынул из сокровищницы сосуды Храма, чтобы использовать их в своем необузданном пиршестве.

Но Валтасар ошибся в своих расчётах и к утру он был убит Дарием, мидийцем, и зятем Дария Киром, персом.

Правление Кира Великого

Согласно еврейской традиции, Дарий предложил трон Киру, но последний отказался. Дарий процарствовал год, а Кир - менее 3 лет. Таким образом исполнилось пророчество Даниила, согласно которому, Вавилонское царство перейдёт сначала к Мидии, а затем к Персии.

Новая власть отличалась веротерпимостью. Евреи пользовались значительными правами и самоуправлением. Персидский царь Кир позволил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Для этого выделялись значительные средства из царской казны, а также возвращались храмовые ценности, которые когда-то были увезены вавилонянами. Указ Кира был издан за два года до того, как Артаксеркс (Ахашверош) стал царём и за четыре года до событий, описанных в свитке Эсфирь.

Хотя Кир и разрешил евреям вернуться на свою родину, лишь 42 тысячи из них откликнулись на его призыв, остальные предпочли остаться в Персии. Начались работы по восстановлению Храма, несмотря на набеги враждебных племен, живших вблизи Иерусалима. В Вавилоне возродилось изучение Торы, однако, даже среди наиболее выдающихся представителей народа были такие, которые спрашивали, должны ли они оставаться верными союзу с Богом после того, как Он лишил их возможности жить на Его земле.

Кир перевёл свою столицу в Сузы (Шушан) в земле Элам. Однако в последние месяцы своего царствования Кир изменил отношение к евреям и запретил новым группам изгнанников возвращаться в . Это препятствие вызвало отчаяние в среде тех, кто уже находился в Иерусалиме, и работы, начатые с такими надеждами, были приостановлены. И все же восстановление Храма не было запрещено, хотя встречало всё больше препятствий.

Политика веротерпимости продолжалась и при наследниках Кира.

Вавилонский плен, в который иудеи были уведены царем Месопотамии Навуходоносором в 605 году до рождества Христова, длился семьдесят лет. Столько времени понадобилось, чтобы они раскаялись в своих грехах, в измене истинному Богу и вернулись к вере своих предков.

Страна, в которой иудеям предстояло теперь жить, отличалась от их родины. Вместо живописных гор пленники увидели необозримые поля, пересеченные искусственными каналами. Среди них высились исполинские башни необъятных городов. Вавилон, столица царства, был в то время величайшим и богатейшим городом на земле. Он блистал роскошью и величием многочисленных храмов и дворцов.

Главный дворец вавилонских царей был особенно знаменит своими висячими садами. Главный храм, посвященный богу солнца, представлял собой громадную семиэтажную башню, вершина которой словно доходила до небес. Она напоминала иудеям о древней вавилонской башне, которую в гневе разрушил Сам Бог.

Но великолепие Вавилона не радовало иудеев. Они были здесь на положении рабов. Им был отведен особый квартал для поселения, вдали от роскоши и богатства дворцов. Большая часть была расселена в других городах.

Иудеи должны были выполнять тяжелые работы. Они исполняли всю черную работу при возведении тех многочисленных построек, которыми цари украшали свою столицу.

Но тяжелый труд и физические лишения не были самым страшным испытанием. Более горьким было сознание того, что они утратили землю обетованную. Эту землю обещал Господь их праотцу Аврааму. Ради нее почтенный патриарх, уже в преклонных летах, покинул Месопотамию и отправился на запад, куда повелел Господь. Предки ветхозаветных евреев происходили оттуда, где сейчас высились прекрасные дворцы Вавилона. И вот опять они здесь, но уже рабы. Словно замкнулся невидимый круг истории, словно Господь опять привел их к исходной точке, давая шанс заново начать свой путь.

Но условием нового исхода в землю обетованную должно было стать глубокое и искреннее покаяние. Народ оказался недостоин тех великих щедрот, которые излил на него Господь. Он разменял великое откровение истинной веры на поклонение ложным богам. Он изменил Богу и впал в язычество. Он не желал слушать пророков, которых Господь посылал для его вразумления.

И вот он здесь, на реках вавилонских оплакивает свою судьбу. Его взоры вновь обращаются на запад, где осталась лежать разграбленная земля обетованная, где остались развалины Иерусалима и великой святыни иудеев – иерусалимского храма.

Теперь ветхозаветные евреи понимают: чтобы спастись, не раствориться среди многочисленных народов вавилонского царства, они должны сплотиться. Символом их сплочения, как и прежде, должна стать истинная вера в единого Бога.

И эта вера начинает крепнуть. Живя в Вавилоне, утратив истинное и единственное место поклонения богу – иерусалимский храм, иудеи собираются в домах друг друга, чтобы сотворить общую молитву.

Они поют священные песнопения, псалмы. Они лучше, чем когда-либо понимают и разделяют покаянное настроение царя Давида. Того, кто в великом покаянном псалме воззвал к Богу, прося о помиловании за совершенные грехи. В это время усиливается личная, домашняя молитва.

Но изгнание ветхозаветных евреев не было свидетельством того, что Бог оставил их. Напротив, именно в вавилонском плену иудеи сподобились самых удивительных пророчеств о грядущих временах. Как и прежде, Господь воздвигал в иудейском народе пророков, которые открывали ему волю Божью, учили и наставляли в вере.

В прежние времена, еще находясь в земле обетованной, богоизбранные пророки обличали народ в богоотступничестве. Они пророчествовали о тяжелых временах, которые наступят вслед за изменой Богу.

Теперь же они поддерживали иудеев на пути истинной веры, вселяя надежду на грядущее освобождение. Они укрепляли людей пророчеством о новом Иерусалиме, о новом храме, о возвращении в родную землю.

Но эти земные блага – избавление от рабства и возвращение на родину – были лишь тенью истинного спасения, которым Господь желал одарить человека. Великое проявление Божьей милости к людям. Воплощение и Рождение Сына Божьего – Господа Иисуса Христа.

Об этом событии пророчествовал пленным иудеям пророк Даниил. Господь открыл ему точное время Рождества Спасителя. Весь об этом поддерживала изгнанников, вселяя уверенность в Божьей помощи и Божьем благоволении к ним.